المشروع العقلاني- الديمقراطي من واقع الاستبداد إلى المخاوف من الحكم الأصولي



المشروع العقلاني- الديمقراطي من واقع الاستبداد إلى المخاوف من الحكم الأصولي
 د. علي عبود المحمداوي
 مدرس الفلسفة في كلية الآداب – جامعة بغداد


 لطالما شكَّل النظام السياسي أداة للإصلاح والتدمير، أداة للهيمنة والحرية، هكذا نجد المتضادات يتناوبن على قالب السلطة، واليوم ما محل السلطة كأداة من وجه التحركات الإصلاحية الحاصلة في الشرق الأوسط ولاسيما العربي منه؟ هل أفل نجم الاستبداد؟ هل جاء دور الاسلامويين- الأصوليين من جديد؟ أم أن هنالك بارقة أمل في تبني خيار المشروع العقلاني- الديمقراطي؟ هذه هي أزمة الحياة الجديدة، حياة مابعد الاستبداد، اعتقد أن المشروع الديمقراطي الذي طالما سمعناه مخلصا ومنفذا لازمات دول ومجتمعات كثيرة، قد حان وقته ليحمل مشعلا لانارة درب البدائل في الواقع الإسلامي والعربي، إلا أن المشكلة الأساس اليوم تكمن في حذر هذه البدائل وامكانية الاخذ بهذا المشروع. فلايمكن أن تكون الديمقراطية العقلانية هي البديل الوحيد، بل إن هنالك مشاريع استبدادية وأصولية أخرى تلوح في الأفق! فواقع الدول العربية اليوم لا يبشر بمجيء النظام العقلاني، وان قبلنا بإمكانية قيام نوع من الديمقراطية، لكن وبسبب حالات الخضوع والخنوع التي استعملها الحكام العرب المخلوعين منهم أو السائرين صوبهم، أو من ينتظر نحبه، كلهم صنعوا تخندقات وبؤر ومنابع تغذي الفكر الأصولي التطرفي الإسلامي، وهؤلاء المصنعون، اليوم، يسيطرون على كثير من المجالات المؤسساتية الحكومية وغير الحكومية، إنهم يسوغون -بمعارضتهم للنظم الاستبدادية العلمانية- مشروعيتهم كاسلاموقراطية، وهذه مشكلة كبرى تنبثق في الحياة الجديدة للشعوب والتي لاتزال هلامية الهدف والإرادة. ما الحل؟ هل من استشراف؟ الواقع لا يعطي القدرة على التنبؤ بقدر ما يجعلنا قادرون على كشف ملامح خطيرة في حصر البدائل بالاستبداد، أو إرفاق الديمقراطية بنزعة اسلاموية متطرفة، وبسبب تلك المخاوف فإن الديمقراطية ،اليوم، تحتاج إلى توفير الكثير من الدعائم البيئية لغرض جعلها البديل الأوفر حظا في معادلة قبيحة إن استمرت على حالها. وهذه الأسس والدعائم يمكن أن تجمل بالاتي: أولا: صنع مرحلة الوعي: الوعي بالمشكلة، وتقع مهمة هذا الأمر على قادة الثورات الشعبية اليوم، كما إنها مهمة كبرى آنية للمثقف العربي الذي غاب عن القيام بالثورة، فعليه إتمامها وتقويم مسارها نحو العقلانية. ثانيا: تعميق التثوير: وهي مرحلة تتصف بمواصلة النقد والتقويم بصفته تثويرا أي استمرارية لمشعل الثورات الديمقراطية اليوم، كيف ذلك؟ بالعمل على الحد من هيمنات المؤسسات الدينية داخل المجتمع حد خرابه؛ إننا بحاجة إلى تنمية وعي المطلب الأول لجعله تثوير باتجاه هدم المرتكزات البيئية للاستبداد بطرفيه الديني والعلماني. ثالثا: العمل على التأسيس: وهي لحظة مواكبة للمرحلتين السابقتين: هذه مرحلة لاتقتصر على الفيسبوكيين أو النخب المنعزلة حين الثورة، ولا على القانونيين المراد لهم اليوم المساهمة في خلق جو دستوري جديد، بل هي مرحلة تحتم على كل مواطن عربي- في إطار حدود مواطنته، أن يعمل من اجل إيقافها بلا عكازات الأصوليين أو الحنين إلى الاستبداد، إنها سبيل تحقيق الذات العربية المنهوكة والمجروحة من تراث قاسي وعنيف، وقد تستمر إلى مستقبل مخيف. إذن لا سبيل إلا في مواصلة التثوير والتأسيس، إنها عملية هدم وبناء، لا يخفى علينا كونها مهمة صعبة، إلا أن الإطاحة بأنظمة عربية فاسدة وأخرى على طريقها، كان من المستحيلات في يوم من الأيام، وليس من الصعب فقط. هذه أسس تزامنية تارة وتعاقبية أخرى، وهي بيئة تساهم في خلق إمكانيات الديمقراطية العقلانية، ديمقراطية تبدأ بتحقيق أساليب التداول السلمي للسلطة والانتخاب، لترتفع نحو إقرار سيادة قانونية، لتساهم في تنمية المجتمع وتزجه في مصافي الدول والمجتمعات الحديثة، وما سبق من الهم هو مشكلة جوهرية في الملائمة بين صفة المجتمع وشكل النظام ، فـ(فيبر) مثلا يصنف المجتمعات وإمكانية انبثاق الأنظمة السياسية عندها بالاتي: - مجتمعات تقليدية تنتج سلطة تقليدية ، قبلية ، مستبدة، متخلفة. - مجتمعات التحول الخارجة من محنة القبلية والتخلف أو مسار التحول، تعود لفكرة الإلهام السياسي أي إن القائد يصبح ملهما سياسيا وكاريزما حاكمة يجب التشبث بها. - أما المجتمعات الحديثة فهي ترافق السلطة العقلانية، إنها المجتمعات الخارجة من كل أزمات التقليد والإلهام والخنوع، إنها القادرة على خلق نظام ديمقراطي عقلاني. ها نحن اليوم والفرصة مؤاتية، لكي نأخذ ونتمسك بالمطلبين مطلب مجتمع حديث، وسلطة عقلانية. من أين نبدأ؟ هل نبدأ مجتمعيا؟ أم سلطويا؟ سؤال تراثي وحداثوي، ليس بالجديد، وكما اعتاد العقل العربي في إيجاده لحلول ثلاثية: إما من السلطة أو من المجتمع أو بكليهما، أقول انه لابد من كسر لنسق ميتافيزيقي سيطر على فهمنا للحقائق، وذلك بإيجاد مخرج جدي وحل جذري قابل للتحقق، إنها فرصة الحل بلا خيارات قسرية، نحن نرغب بقصص ومرويات صغرى تحل أزمتنا الحالية لا مطلقات أيديولوجية، وسرديات كبرى، لم تسلمنا إلا لأيدي الاستسلام، هو حل الوعي- النهضة، و التثوير، من اجل تنوير كامل، وتنحصر إجابتنا البديلة عن الثلاثية القسرية، الآنفة الذكر، بكونها الكل واللاكل، إنها حل الفرصة من أينما ما جاءت، نحن أمام لحظة اغتنام فرص، لكي لاندفع ثمن تاريخ يراد له أن يكتب، الفرصة الأفضل هي الإجابة، إن حصلت مجتمعيا بدأنا بها وان تمثلت بإصلاح سياسي- سلطوي فلامناص عنه، بل وان كان كليهما كان الأجدى بنا أن نمسك بها كلحظة انعطافية جديدة في الفكر والواقع العربي، الذي لم يشهدها من قبل. وها نحن اليوم نلمح لحظات الوعي المجتمعي وصناعة السلطة العقلانية، فكأننا أمام واقع يتحقق لأول مرة في مسارنا التراثي، هل سنبحث عن الملهم أم سنتقهقر إلى قبيلتنا، وهويتاها الضيقة، قد تعترضنا مشكلة أخرى في مسارنا نحو العقلنة وهي اصطدامنا بأوهام قبيلة جديدة، إنها قبيلة المذهب والطائفة، لكننا لابد أن نعول على مراحلنا السابقة ولاسيما مرحلة الوعي بالمشكلة التي ستجعل من الهوية المواطنية هي وسيلة المشروع العقلاني، هانحن مرة أخرى أمام أماني جميلة وحاملة للأمل هي تلك التي لاتريد أن نتراجع عن الإمساك بمعطى الاستبداد أو مبنى الأصولية و الانتصار لمسار تاريخ مغلق، بل إلى مستقبل بلا قيء التراث، مستقبل مشروع يراد له أن يهدم المباني والمعطيات التاريخية والتنشوية المقيتة في واقعنا العربي. آمال وشكوك هي حالنا.
 

صدر كتابنا الجماعي : "فلسفة الدين : مقول المقدس بين الايديولوجيا واليوتوبيا وسؤال التعددية"


صدر كتاب :
"فلسفة الدين : مقول المقدس بين الايديولوجيا واليوتوبيا وسؤال التعددية"

عن منشورات الاختلاف والضفاف ودار الامان، 
كتابنا الجماعي الذي اسهم فيه مجموعة من الاكاديميين العرب.
فمبارك لهم  ولدور النشر وللقاريء هذا الانجاز. 




المسهمون في الكتاب:
انجز هذا الكتاب ضمن مشاريع الاستكتاب الجماعي للرابطة العربية الاكاديمية للفلسفة واسهم فيه:

دراسات:
علي عبود المحمداوي/ العراق
محمد المصباحي/ المغرب
اسماعيل مهنانة / الجزائر
محمد شوقي الزين/ الجزائر
 اليامين بن تومي/ الجزائر
 ڤواسمي مراد / الجزائر 
صلاح الجابري/ العراق
رشيد بوطيب/ المغرب
عامر عبد زيد / العراق
 بشير ربوح / الجزائر
لطفي حجلاوي / تونس
جاسم بديوي / العراق 
محمد جديدي / الجزائر
عباس حمزة جبر / العراق
ميثم محمد يسر/ العراق
نبيل محمد صغير / الجزائر
عبد الله عبد الهادي المرهج/ العراق
يو سف بلعربي / الجزائر
نبرا س زكي جليل / العراق

ترجمات:
صلاح الجابري
رشيد بوطيب
نور الدين علوش


من المقدمة:
فلسفة الدين: المقدس والبشر ما شيفرة العلاقة!!؟

لاجدل أن العلاقة بين الدين والفلسفة، أو العكس، كان لها تاريخ كبير من الصور والأنماط التي لاتزال تنعكس على واقعنا الراهن، بأنماط أكثر حدوداً وجلاءاً. تراوحت تلك الصور بين هيمنة طرف على الآخر، أو على شكل التقاء وائتلاف يحاول أن يقلل من قوة الصدام بينهما، بل ويلغي وجوده أصلاً، وجاءت الصورة الأخرى على إنها انفصال لا أصل لقاء فيه ولا أمل في عودة إليه. تلكم الثلاثية النمطية هي تكرارية لتصورات الفهم الإنساني في كثير من مواقفه الفلسفية من الحياة بل وحتى الدينية منها. فأما النفي أو الإيجاب أو البين بين.
"
فلسفة الدين" مصطلح يراد به إمكانية الدرس الفلسفي لمقول الدين. لكن ما معنى أن نتفلسف حول الدين؟ وهل إن الدين يتيح ذلك أصلاً؟ وان كان لايتيح من يعطي الفلسفة دور الزعامة والمركزية في استنطاق النص والعقيدة والسلوك الديني مساءلة عقلانية؟ وهل من عقلانية في الدين؟ وهل يصح حقاً ان نقول إن فلسفة الدين هي: دراسة اللامعقول باليات عقلانية؟ وهل سيبقى شيء من الدين في خضم محاكمة العقل؟
كل ماسبق يفتح فضاءا فكريا وتخصصياً لموضوع فلسفة الدين. انه السؤال الذي يشكل المنظومة الفلسفية. في قبال منظومة الإجابات التي يشكلها الدين. فبين الشكل والدهشة والتأمل والاستفهام المزمن من جهة، وبين اليقين والطمأنينة والقنوع والإجابة اليقينية الإيمانية من جهة أخرى، مناوشات سجالية لا حد لها.
هنا يبزغ فجر عقل يراد له من جديد أن يعيد إمكانيات خروج الإنسان من قصوره، إن فلسفة الدين بما تحويه من سؤال الدين عن طبيعته وسلوكه وتقاليده، إنما تعيد هيبة الإنسان الذي ضاع في الميثوس. أساطير قديمة وعصرانية لا سد لجريان انسكابها في الواقع المعاش. في كل هذا يراد لنا أن نستعيد معنى كينونتنا بالسؤال. السؤال الذي يعني إمكانيتنا على التفكر في قبال ماهو ممنوع ماهو تابو ماهو مقدس، بأدوات المرغوب والمباح والمدنس. لكنها صورة متطرفة تلك التي تكتفي بطرف دون أخر، وكذلك هي صورة هجينة عنقائية تلك التي تحاول أن تلائم بينهما! فأين يمكن ويكمن التفلسف حول الدين؟ انه في السؤال عن ماهو المسوغ اليوم لضرورة وجود الدين، وماهي الصورة المطلوبة لأديان الراهن من أن تتشكل في صورته؟ وماصورة الدين بعد أن فقد كير من المقتنعين به على مختلف سبل الحياة، ذلك الفقدان الذي جعله ينحصر في كونه سلوك عبادي طقسي ليس إلا؟!!

مسألة الدين عند هابرماس..
















يشخص هابرماس، في خطابه عن الدين وعلاقته بالعَلمانية، ملاحظتين: الأولى، الذعر الذي خلفته عمليات الحادي عشر من سبتمبر من جهة، والثانية، مشكلة نتائج التسطيح الثقافي في زمن انتشار وسائل الإعلام، والذي بدأ خصوصًا بظهور التلفزيون، فلم تكن الثقافة النقدية في الماضي لتنحط إلى مثل هذه الثرثرة العاطفية وهذه السفاهة المنفلتة التي نشهدها اليوم. وفي مثل هذه الوضعية، يرى هابرماس ضرورة أن نطرح قضايا ذات أهمية كبيرة. ومنها تلك المرتبطة بالشعور الأخلاقي، وهي التي يمكن التعبير عنها حسب هابرماس في لغة دينية. وهو ما يعني أنه حتى في المجتمعات العَلمانية تبرز الحاجة إلى الإرث الديني: إن العَلمانية التي لا تتدمر، تتحقق كترجمة للخطاب الديني وتحوله إلى لغة دنيوية.
كريستن كينيب: المسألة الدينية لدى هابرماس.. جمال الفكر في تعدده واختلافه، ترجمة رشيد بو طيب، مجلة فكر وفن، معهد غوته، العدد92، السنة49، 2010، ص61.

كتابنا الجماعي: فلسفة التاريخ، جدل البداية والنهاية والعود الدائم

كتابنا الجماعي:  فلسفة التاريخ، جدل البداية والنهاية والعود الدائم
اسهم فيه نخبة من الكتاب الاكاديميين العرب 
من العراق والجزائر وتونس والمغرب والسعودية

اشراف وتحرير : د. علي عبود المحمداوي


التراث وتحديات العصر ... ندوة في قسم الفلسفة - كلية الاداب - جامعة بغداد



اقام قسم الفلسفة في كلية الاداب - جامعة بغداد  بتاريخ 9/5/2012  ندوة علمية بعنوان التراث وتحديات العصر حاضر فيها كل من:
الدكتورة فضيلة عباس مطلك
الدكتور صلاح الجابري
الدكتور علي جبار
الدكتور جاسم بديوي
الدكتور علي عبود المحمداوي

تضمنت مداخلتنا الكلام في المعاصرة وتحديات التراث ، فالتراث هوالتحدي وليس معاصرتنا. وتخلل المحاضرة استشهادات بمنهجيات التعامل مع التراث في الفكر الغربي من هايدغر وغادامير وهابرماس ومن ثم الاستراتيجيات التفكيكية والارتحالية من دولوز ودريدا  وكيف يمكن اسقاطها على الفكر العربي القائم على جذور نصية- دينية..

صدر كتابنا الجماعي " الفلسفة السياسية المعاصرة .. من الشموليات الى السرديات الصغرى"

الفلسفة السياسية المعاصرة: من الشموليات الى السرديات الصغرى

اشراف تحرير ومساهمة: الدكتور علي عبود المحمداوي
مراجعة : الدكتور محمد شوقي الزين والدكتور اسماعيل مهنانة



جاءت البحوث والدراسات المتضمنة في هذا الكتاب لتعالج موضوعات مختلفة، وباختلافها ذلك شكلت نسقا: نسق التحول المستمر، في سبيل مجاراة أسئلة السياسة التي تتراكم وتكثر وتفيض في كل يوم.

تناولت الدراسة الأولى، التي قدمناها، موضوع تحولات السلطة واصلها في الفكر الحداثي، بوصفه تمهيداً لمنطلقات الفكر السياسي المعاصر الذي تراوح بين معطيات عقل الحداثة ونقدها، بين تمجيد القوة والاستبداد والحكم المطلق وإنتاج الفوهرر، وبين معطى الديمقراطية الليبرالية اللوكية، والتماهي مع مطلب الكليات الكانطية أو استهجانها، وحتمية الجدل الهيجلي، كل هذه الإشكالات السياسية حضرت تأسيساً ونقدا لتشكل خطاب تاريخي وسم بكونه خطا الحداثة، والتي جعلت من خطاب الفلسفة السياسي اليوم بين قابعا في ثناياها ومدافعا عنها، وبين رافض لها طاردا لحكاياتها.

فيما قدم الأستاذ محمد بكّاي دراسة حول الأبـعـاد البـراجماتية في الـتفكير السياسي عند جون ديـوي محاولا من خلالها أن يعرض فكرة الاداتية بصفتها مزاوجة بين النظرية والممارسة، فالفكرة هي أداة للعمل، وكيف تحول الفكر السياسي مع البراجماتية- ديوي من بحث في التأملات واليوتوبيات والدوران حول مشكل النظام السياسي الأصلح بمطلقية التصور، تحول من كل ذلك إلى صنع الموقف السياسي التحليلي لوصف الإشكال السياسي والبحث عن حله بما يرضي الجمهور- المواطنين، لذلك تتحول الأفكار إلى ذرائع للفعل السياسي. كما وضّح بكّاي كيف يمكن للمنهج البراجماتي ان يعمل على تثوير العقل بالضد من القيم البالية والثابتة لتعريتها مما لا ينفع منها أو ما لا يمكن أن يتحول إلى عمل نافع في حياتنا بما فيها التصورات الأيديولوجية السياسية .

          بينما جاءت دراسة الأستاذ بشير ربوح لتشخص بناء التسويغ الرأسمالي للاقتصاد السياسي، مع ماكس فيبر، في قراءة عبد الوهاب المسيري، لذلك فهو يزاوج بين ما أنتجه فيبر وما خلفه (خلّفه)من قراءات وتأويلات له في ماهية الدولة الدستورية- الديمقراطية،  وارتباطها بالمجتمعات الحديثة، والمقابل مع المجتمعات المتخلفة وسلطتها التقليدية والمتراوحة بين التقليدية والكارزمية.

وراحت دراسة الدكتور إسماعيل مهنانة تجوب خبايا المحذور الفلسفي والغموض الهيدغري لتخرج بمقال يكشف انبناء السياسي على الأنطولوجي، اشتقاقا من سؤال هيدغر الأول والرئيس عن ماهية الوجود إلى الانوجاد مع الآخرين مع مفهوم الدازاين المقذوف به في العالم والمتحتم عليه المصير، مع المستقبل والسير نحو والموت والية وطبيعة التزامن ينكشف دور فيلسوف السياسة في استشراف المستقبل والتنبؤ به على معطيات الواقع الذي قرأه هيدغر بين مشاكل الزيف وطموح الأصالة.

          ويقدم الدكتور عامر عبد زيد دراسة عن ماركيوز، محاولاً فيها كشف ملامح الخطاب السياسي (النقدي) الماركوزي، من نقد الرأسمالية إلى استعمال الفرويدية المعدلة، لينتج موقفا، لطالما سعت له مدرسة فرانكفورت، إنّه موقف التحرر بالنقد. ومن خلال نقد للماركسية في إهمالها للبعد النفسي وتأكيدها على الأبعاد الاقتصادية والاجتماعية يتحول ماركيوز إلى مستدعي لفرويد داخل الحيز الفكري الماركسي محاولا طرح إمكانيات جديدة في التحرر من القمع المؤسساتي والسياسي الذي نشأ عن التحالف بين الفكر والتقنية.

          ويعد التزاوج الابستيمولوجي/ السياسي حقلا لتصنيف عمل كارل بوبر، والذي حاولت الأستاذة سعاد حمداش البحث في ثناياه وخباياه، مبرزة لمحركات (محركات) النص البوبري في مسيرته نحو المجتمع المفتوح والتعددي، وكشف الالتباس بشأن الديمقراطية، وتقرير بوبر حولها بأنها: ليست صيغة للإجابة عن من الذي يحكم؟ بل كيف يمكن تداول السلطة سلميا.

وأبان الدكتور محمد شوقي الزين أهمية الدور الذي لعبته حنه أرندت في الفكر السياسي المعاصر وينطلق من تفريقه بين الفعل والعمل، وكيف لابد من حصر الفاعلية السياسية بمعنى البراكسيس الذي يظهر في تأسيسه دائمة لفعلية التعدد والاختلاف والجدل والحوار.. والفعل بهذه الصورة هو جوهر السياسة لدى أرندت، ولذلك ترى أرندت انه يجب أن لا تكون السياسة خاضعة لمنطق الغايات والنهايات والمنفعيات بقدر ما تحمل من دلالة البراكسيس الذي يأخذ معناه من ذاته بأنه المسار والمنهج والفاعلية. ذلك لأن تحويل السياسة إلى الاداتية، بمختلف مجالاتها، يغرِّب الإنسان ويشيئه. بل ويحكم علاقته بغيره وفق منطق الربح والمنفعة فقط. والحل لدى أرندت هو في التركيز على البعد الأدائي للفعل السياسي وذلك ما تجلى بأبهى صوره في المحاججات والجدلات في المكانات العامة لمناقشة قضايا الرأي العام وشؤونه. وذلك شبيه بما كانت تمثله الاغورا من مكان – فضاء عام للتناقش حول المصالح والقضايا العامة للمدينة اليونانية .

يعمد الأستاذ محمد بن سباع إلى توضيح الموقف الميرلوبونتي من الوجهتين السياسيتين: الشيوعية- الماركسية والليبرالية المعاصرة، ويعرض نقد ميرلوبونتي للماركسية لكونها اختزلت التاريخ في البعد الاقتصادي، وكذلك لأنها ركزت على العنف وتناست الأبعاد الإنسانية، كما ينتقد الليبرالية لكونها مشروعا لسياسة العنف من جهة ولأنها لاتوفر ارتكازا تاريخيا، مما يجعلها تتناقض في تصوراتها عن حقوق الإنسان والحريات، فتبتعد عن حاجة الإنسان اليوم التي يمكن التعبير عنها: بتقويم الماركسية وفضح خبايا العنف في الليبرالية وضياع المعنى التاريخي في خطابها وممارسته.

وقدم الدكتور عبد القادر بودومة دراسته في موضوع الجمالية والسياسة في فهم النص الليوتاري فيجوب في سياسات مابعد الحداثة مع ليوتار ليفهمها بأنها إعادة تشكيل قيمي ومحاولة للتخلص من الحكايات الفائقة (النظريات التاريخانية الكبرى) ومن ذلك ينتقد الماركسية محاولا التدليل على لاعقلانيتها من خلال الآثار الناتجة عنها بل ويأسها وصنعها للألم، ولذلك يعلن ليوتار ضرورة القطع معها وبالقدر نفسه الذي كاله للماركسية من النقد نجد ليوتار يسجل اعتراضه ونقده على الرأسمالية ويطابق بينها والعدمية، ذلك لأن السوق – الرأسمالي لايبقي قيمة لشيء إلا الربح الذي يتحول لمنطق يحكم فيه. ويدمج ليوتار بين بعدي السياسة والفن، فيعرف السياسة بأنها: فن تشكيلي للدولة، وبالطريقة التي يرسم بها ويشكل الرسام لوحته نجد الكيفية نفسها هي التي تكون شعب انطلاقاً من الجماهير . ويلتفت ليوتار ومن خلال منطق الاختلاف الذي يتبناه إلى أن الديمقراطية ليست نظاماً سياسياً بالضد من الاستبداد بل العكس فهي تريد تكريسه بصورة متزايدة.

فيما عمل الدكتور قاسم جمعة على إبراز السؤال السياسي في ثنايا خطاب ميشيل فوكو. وكيف أن موضوعاته في المنبوذ والمقصى والجنس والعقاب تعد موادا ثرية للإشكال السياسي من وجهة النظر الفلسفية، وكان لفوكو الأثر الأبرز في تحديد ماهية السلطة وعلاقة المثقف بها وسلوك السياسي تجاهها.

وحاولنا في دراستنا الثانية في هذا العمل بعنوان: عصر السميولاكرا وعنف النظام، في نقد الفائض الصوري السياسي، أن نكشف عن مديات الاستلاب حيال الواقع المصطنع في منطق الاستهلاك اليوم، وكيف أن بودريار وبتبنيه لمنهج الفكر الجذري ومقولة موت الواقع، استطاع أن يقدم رؤية نقدية تسير بنا نحو منهجية الإفراط حد الانبجاس لكل أزمة يراد تجاوزها، هكذا بدا بودريار نقديا متطرفا من جانب، ومثاليا من جانب آخر لما انعكس عن مقولته في الواقع المفرط من ضياع لمفهوم الحقيقة في آلية كشفها التقليدية (تطابقا مع الواقع). هذا الاصطناع عكس بظلاله على الفعل السياسي وايدلوجية النظام العولمي المهيمن على البشرية، ليكشف بودريار بوساطة نقده وتحليله انه الحمّال الاكبر لرمزيات العنف وماتبقى من واقعيته. ويطبق نظريته في الزائف الصوري على قضايا حرب الخليج والعولمة والارهاب وحادثة 11-ايلول، لتظهر كلها حاملة لفائض رمزي يدفعها لتبؤ مكانة مؤثرة في خطاب السياسة اليوم دونما واقعيتها.

ومع الدكتور محمد عبد السلام الأشهب تم إماطة اللثام عن خبايا الشأن التواصلي الهابرماسي، فمن نقد الاداتية إلى التأسيس للتواصل كمنفذ للخلاص من أزمة فلسفة الذات يقدم الأشهب عرضا وتحليلا لأهم أفكار يورغن هابرماس في موضوع الفضاء العام والعالم المعاش والتواصل وسلطته، وكيفية إمكانية تأسيس الحق ببعده القانوني عبر المحاجات المفضية للاتفاقات في الفضاء العام وتأسيس لمفهوم المواطنية كبعد كوني. وكل ذلك بآلية تواصلية؛ بيئتها: الحال المثالي للكلام: ومنطلقاتها: كونيات لغوية وأخلاقية، ونتائجها: عموميات حقوقية، تيسر الفهم والتعامل داخل العالم الاجتماعي كما تساهم في كشف الحقيقة عبر صنعها إتفاقياً.وذلك يتم برعاية الديمقراطية التشاورية والتي هي نتيجة للتواصل الشفاف و الإجماع حد استيعاب الاختلاف.

و بيّن الدكتور جاسم بديوي مشروع الكوني أو الأممية لدى دريدا ، محاولا كشف المخارج التي يكتبها دريدا في صيغته المستعارة من ماركس نحو أممية التعددية والإنسانية، بهامشيتها الضرورية واختلافها المقموع، بحث بديوي في علاج الجراحات العشرة العالمية بما فيها الإرهاب والمخدرات والهجرة الخ..، فكان موضوعا يثري عمل الفلسفة السياسية اليوم، ولاسيما مع خطابات مابعد الحداثة التي وصفت جزافا بأنها عبثية وبلا معنى، إنها المعنى في البحث عن الإنسان الذي ضاع واستلب.

فيما شكّلت دراسة الأستاذ محمد بوجنال كشفا بالتحولات التي أنتجها الخطاب مابعد الحداثي بشأن النظرية السياسية، فقد رافقت الانعطاف بمسار التاريخانية والسرديات الكبرى نحو مقولات صغرى ترتبط بتوصيف ونقد الشأن السياسية التزامني، بحثا عن مخارج لأزمات واقعية بدلا من النزوع نحو اليوتوبيات التي لا تزال حلما جميلا، إلا أنها أبعد ماتكون عن حاجة المتسائل في شأن السياسة اليوم. إنه تساؤل الخروج من المأزق الآني. هكذا تبدو محاولة بوجنال رصدا لتلك الإجابات في عصر التقنية ووضع مابعد الحداثية.

هكذا سيبدو الكتاب: نصاً في الفلسفة السياسية المعاصرة جامعا بحوثاً ودراسات متخصصة تكشف النسقية و الانعطافات الكبرى في المسار الفلسفي للسياسة أو لنقل في مسار التفلسف حول السياسة.

صدور كتابنا:خطاب الهويات الحضارية عن دار ابن النديم في الجزائر والروافد الثقافية في لبنان


صدور كتابنا:
خطاب الهويات الحضارية  عن دار ابن النديم في الجزائر والروافد الثقافية في لبنان

الرابطة العربية الأكاديمية للفلسفة

الرابطة العربية الأكاديمية للفلسفة
«الفلسفة رهانا للتحرر»
الأمانة العامة ورئاسة التحرير
د. علي عبود المحمداوي و د. إسماعيل مهنانة
بيان الرابطة العربية الأكاديمية للفلسفة.

لطالما ظلّ الفكر العربي أسير ثنائيات لامتناهية التكاثر: الأصالة/المعاصرة، التقليد/الإبداع، التراث/الحداثة، التنوير/التأصيل، رغم وجود ماهو أبعد وأهمّ من كل ذلك انه إبداع النصوص الأصيلة، فالنص مأوى الفكر، والإبداع تخريج للحرية في ثوب الأسلوبية، وذلك أبعد وأهم من المطارحات الأيديولوجية التي استهلكت قرون السؤال الفلسفي العربي، قد تخرج براءة الفكر السؤول في دروب المتعدد والمختلف، وأقوى من زخم التكاثر للنصوص الحافة حول نص مركزي؛ ثمة "من" يريد أن يكتب نفسه، ويشعل زخمه في أثرِ ما... لتكن أكاديميا واكتب ما شئت...
في عصرنا هذا، عصر التواصل والمنابر الافتراضية العابرة للأوطان، عصر الشبكات البحثية العالمية، لم تعد أجيال الفيسبوك بحاجة إلى مؤسسات ومكاتب وطوابير لكي تبدع مفاهيمها الفلسفية، على الأثير تجدون لافتة صغيرة، ومن غير وجهة محددة: "الرابطة العربية الأكاديمية للفلسفة"، فثمة نحاول زرع المفهوم وتخصيبه، لينضمّ إلينا من كانت تهمّه زراعة المفهوم، ومن كان متورّطا في فعل الكتابة، وكلّ من أُتّهم بذنب التفكير، أو ضُبط متلبّسا بالتساؤل... فلا توجه لنا إلا الحرية، ولا رهان للفلسفة هنا إلا التحرر..
وفي هذا العصر العربي بالذات، عصر الحراك والتغيرات الكبرى، والمنعطفات التاريخية الحاسمة، أيعقل أن يكمل التاريخ دورة ما في غياب الفلسفة؟ أيعقل ألاّ يرافق الفكر الصيرورة؟!
ونأمل أن يشك مشروعنا مراجعة فلسفية لمنجزات الحداثة الفلسفية المؤجّلة، كما نطمح أن يكون قطيعة تنظيرية مع المطارحات الأيديولوجية، واستئنافا للقول الفلسفي في روحه الأكاديمية. ونحن نعي انه يجب أنه يجب أن لايخلو مشروعنا من هموم نضالية، أو أن يفرغ من هواجس القضية الفلسفية اليوم (قضية التحرر)، لذلك فلتكن الحرية ماهية الفكر السؤول، ولتكن الفلسفة رهانا تحرريا.

الأمانة العامة ورئاسة التحرير


للانماء والمراسلة والمساهمة في مشاريعنا يمكنكم
مراسلتنا عبر البريد الالكتروني

صدور كتابنا ... الاشكالية السياسية للحداثة



صدر عن الدار العربية للعلوم ومنشورات الاختلاف



كتابنا : الاشكالية السياسية للحداثة ، من فلسفة الذات الى فلسفة التواصل

الاصلاح الديني والسياسي، اعادة قراءة النص الديني والممارسة السياسية




صدر مؤخرا كتاب جديد لمجموعة من المؤلفين العراقيين من جامعة بغداد والمستنصرية ومن خارج العراق بالشراكة ، بعنوان: الاصلاح الديني والسياسي، اعادة قراءة النص الديني والممارسة السياسية. وكان للاستاذ علي عبود المحمداوي بحثا ومساهمة بعنوان اعادة قراءة النص والخطاب الاسلامي.


عن مكتبة عدنان في شارع المتنبي في بغداد بالشراكة مع داري الزمان وصفحات في سوريا، ويقع الكتاب في 140ص، من الحجم المتوسط.


تضمن مجموعة من المحاور:


1- مفهوم الاصلاح والتساؤلات النقدية.


2- نقد التبرير الديني للاستبداد.


3- رؤية في التجديد الديني .


4- الاصلاح السياسي في الاسلام.


5- اعادة قراءة النص والخطاب الاسلامي.


6- العودة الى الذات كمشروع اصلاح.